A`ta bin Abi Rabah Lebih Mulia Daripada Raja

A`ta bin Abi Rabah, darjatnya lebih mulia daripada Raja.. “Ata” asal usulnya hanyalah seorang hamba, namun darjatnya lebih mulia daripada para raja.

Suatu ketika, amirul mukminin khalifah islam, Sulaiman bin Abdul Malik melakukan haji dengan dua orang puteranya. Selesai melakukan tawaf, beliau mencari seseorang dan akhirnya beliau menemuinya di suatu sudut dalam Masjidilharam sedang khusyuk beribadah.

Orang tersebut tua dan kurus. Kulitnya hitam. Hidungnya pesek. Jika ia berdiri, ia Nampak seperti seekor gagak hitam. Khalifah lalu menghampiri orang tua tersebut dan menunggunya sehingga selesai solat. Sempurna satu solat. Lalu dilanjutkan dengan solat berikutnya, dan khalifah terus menunggu. Orang tua itu begitu khusyuk dalam soaltnya dan sempurna tamakninahnya. Sementara itu khalifah begitu sabar menunggu orang tua yang kurus, hitam dan pesek sedang solat, manakala kedua-dua puteranya saling menatap dengan rasa hairan

Khalifah Sulaiman Berbaris Menanti Giliran

Sebaik dia memberikan salam, khalifah segera mendekatinya. Orang tua itu hanya menyambut kedatangan khalifah secara biasa saja, tanpa penghormatan khusus. Tiba-tiba dia bertanya kepada khalifah yang dating ke hadapan memotong barisan iaitu sama ada khalifah ingin bertanya urusan pemerintah ataupun urusan ibadah peribadinya. Khalifah menjawab, dia ingin bertanya urusan ibadahnya. ‘Ata’ lalu memintanya menghormati umat islam yang sedang berbaris menantikan giliran masing-masing untuk bertanya kepadanya. Sekalian para pengiring diraja termasuk puteranya menjadi marah dan kecewa dengan respon orang alim ini. Tetapi apakan daya, mereka tidak boleh membuat sebarang tindakan kerana khalifah sendiri mengalah dengan permintaanya. Maka, khalifah terpaksa berundur untuk berada dalam barisan menantikan gilirannya sampai seperti kebanyakan orang.

Kedua-dua putera khalifah berasa semakin hairan kerana apabila tiba di hadapan orang tua ini. Khaliah mula mengemukakan soalan-soalannya. Setiap pertanyaan khalifah dijawab dengan sempurna. Apabila bangkit untuk menyempurnakan ibadah yang berikutnya bersama-sama dua putera dan para pengiringnya, khalifah berkata : “wahai anakku, pelajarilah ilmu. Dengan ilmu, orang hina menjadi mulia, orang bodoh menjadi bijak, dan hamba menjadi lebih tinggi darjatnya daripada para raja. Kamu dapat liha sendiri apa yg kita lalui pada hari ini dan apa yang berlaku kepada kita”

Inilah saki baki salafussoleh yang telah mengumpulkan ilmu para sahabat pada zaman mereka yang disifatkan tiada seorang pun yang layak memberikan fatwa selagi ‘Ata’ bin Abi Rabah masih ada bersama. Inilah dia ‘Ata’ bin Abi Rabah yang dimaksudkan. Beliau merupakan pewaris Abdullah bin Abbas r.huma. dalam urusan ilmu. Semasa kanak-kanak beliau ialah seorang hamba dari Habsyah. Kulitnya hitam seperti Bilal bin Rabah. Hidungnya tidak mancung seperti penduduk kota Makkah lain dan rambutnya keriting. Ia dimiliki oleh seorang perempuan penduduk Makkah.

Setiap hari, ‘Ata’ bin Abi Rabah memperuntukkan waktunya untuk melakukan tiga perkara dengan sempurna. Pertama beribadah kepada Allah. kedua, menuntut ilmu dari pada sahabat, dan ketiga, memenuhi tanggungjawab kepada majikan sebaik mungkin.

Melihat kesungguhan ‘Ata’ bin Abi Rabah beribadah dan mencari ilmu, majikannya berasa simpati untuk memerdekakan ‘Ata’ bin Abi Rabah daripada status hamba. Menurut imam al-Zahabi rhm. Dalam al-Siyar, beliau telah beriktikaf di dalam Masjidilharam dan tidur di dalamnya lebih 20 tahun.  Guru-guru ‘Ata’ bin Abi Rabah adalah para sahabat Nabi SAW yang terkenal dan luas ilmunya, seperti Abdullah bin Abbas, Abu Hurairah, Abdullah bin Umar, selain daripada para Ummahat al-Mukminin (isteri-isteri Nabi). Lebih mengagumkan, sahabat terkemuka Abdullah bin Umar r.huma. diceritakan pernah berkata : “duhai penduduk Makkah, aku hairan melihat kamu sekalian. Di sisi kamu semua ada ‘Ata’ bin Abi Rabah, mengapa kamu meminta fatwa kepadaku?

Penghormatan Khalifah Hisyam

Selain khalifah Sulaiman yang begitu menghormati ‘Ata’ bin Abi Rabah. Khalifah lain seperti Khalifah Hisyam bin Abdul Malik yang sempat menemuinya juga sangat menghormatinya. Dikisahkan ileh Uthman bin ‘Ata’ al-Khurasani bahawa ayahnya pernah bertemu ‘Ata’ bin Abi Rabah ketika hendak menuju istana. ‘Ata’ bin Abi Rabah hanya menaiki himar (keldai) dengan pakaian yang amat lusuh. ‘Ata’ bin Abi Rabah biasa memakai baju yang harganya tidak lebih daripada lima dirham.

Sampai di pintu istana, khalifah Hisyam menyambut ‘Ata’ bin Abi Rabah dengan layanan istimewa berbanding orang yang bersama-samanya. Beliau meminta ‘Ata’ bin Abi Rabah duduk di tempat yang mulia. Lutut khalifah begitu dekat dengan lututnya.  Semua tetapmu daripada kalangan bangsawan terdiam menunggu ‘Ata’ bin Abi Rabah memulakan bicara. Khalifah Hisyam bertanya kepada ‘Ata’ bin Abi Rabah : “wahai tuan guru yang dimuliakan, apa gerangan engkau datang berkunjung ke tempat kami? insyaAllah aku penuhi permintaanmu.”

‘Ata’ bin Abi Rabah memulakan katanya : “ya Amirul Mukminin, berilah layanan yang terbaik kepada penduduk Hijaz dan Najad. Mereka ialah orang terawal dan terhormat dalam kalangan umat Islam”

Khalifah menjawab : “baiklah, aku akan memberikan mereka layanan yang paling istimewa. Tuliskan wahai pegawai akan perintah ini” katanya kepada orang suruhannya. Khalifah bertanya lagi : “apalagi, wahai tuan guru?”

‘Ata’ bin Abi Rabah berkata : “berilah pertimbangan sewajarnya kepada penduduk yang hidup di perbatasan. Sungguh, merekalah orang pertama yang akan menghadapi musuh jika kita diserang.”

Khalifah menjawab : “Baiklah, beta akan member mereka bantuan. Apalagi wahai tuan guru?”

‘Ata’ bin Abi Rabah berkata : “lindungilah kaum kafir zimmi. Janganlah engkau menarik beban cukai yang terlampau berat.”

Khalifah menjawab : “baiklah, akan aku kabulkan permintaanmu. Kemudian apalagi, wahai tuan guru?’”

Pesanan Takwa

‘Ata’ bin Abi Rabah meneruskan nasihatnya : “ya amirul mukminin, bertakwalah kepada Allah dan jangan berlaku zalim. Sesungguhnya, manusia diciptakan dalam keadaan sendirian, dimatikan dalam keadaan sendirian, dibangkitkan dalam keadaan sendirian dan dihisab dalam keadaan sendirian. Pada waktu itu, tidak aka nada seorang pun Amirul Mukminin bersama-bersama dengannya. Maka, bertindaklah untuk menjaga dan mempertahankan tuan khalifah di hadapan Allah SWT kelak” kata-kata yang terakhir ini memberikan kesedaran yang mendalam dalam jiwanya hingga menyebabkannya menangis tersesak-esak. Air matanya jatuh ke tanah.

Lalu ‘Ata’ bin Abi Rabah pergi meninggalkan istana. Khalifah meminta pengawalnya memberi hadiah kepada ‘Ata’ bin Abi Rabah, namun beliau menolak. Bahkan, ‘Ata’ bin Abi Rabah tidak minum air yang disajikan di istana, walaupun setitis.

Inilah kisah ‘Ata’ bin Abi Rabah. Daripada keadaan hamba, beliau menuntut ilmu dengan bersungguh-sungguh dan penuh ikhlas, lalu menjadi lebih mulia darjatnya daripada para raja. Beliau pemberi fatwa di Masjidilharam dan pemimpin para ulama. Demikianlah sebagaimana janji Allah dalam al-Quran bahwa Diaa akan mengangkat orang berilmu dengan beberapa darjat. Semoga kisah ‘Ata’ bin Abi Rabah ini menjadi penyuntik semangat kita dalam menuntut ilmu. –wallahua`lam (petikan dari majalah al-Ustaz)

Laknat Terhadap Orang Yg Mendustakan Ayat Allah

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah?. mereka itu akan dihadapkan kepada Tuhan mereka, dan para saksi[para malaikat, nabi-nabi dan anggota-anggota badannya sendiri] akan berkata: "Orang-orang inilah yang Telah berdusta terhadap Tuhan mereka". Ingatlah, kutukan Allah (ditimpakan) atas orang-orang yang zalim.

( surah Hud ayat 18)

Allah SWT bertanya lg : “ wahai Muhammad! Aku ingin bertanya kepada kamu. Dalam ramai – ramai orang yang jahat, dalam ramai – ramai orang yg zalim, cuba tunjuk orang  yg lebih jahat dan yg lebih zalim daripada golongan yang tidak mendengar kata – Ku.

Memang tidak d nafikan di dunia ini ramai orang yg sering melakukan kejahatan, kezaliman, pengkhianatan dan membalas dendam. Tetapi dalam ramai – ramai manusia yg jahat, Aku ingin bertanya kepada kamu, ada lagikah yg lebih jahat daripada mereka? Mereka memberitahu kepada orang ramai bahawa ini hukum Tuhan, inilah agama – Nya, inilah syariat – Nya, padahal dia tahu perkara ini tidak betul, perkara olok – olok. Ada lagikah orang yg lebih jahat daripada orang ini di atas dunia?

Pembunuhan memang jahat, tetapi kejahatannya melingkari dirinya dan mangsanya sahaja. Pencuri juga jahat, tetapi kejatannya hanya terhadap harta dan oran gyg dicuri sahaja. Tetapi bagi orang alim, apabila dia menyelewengkan ajaran agmaa, akibatnya bukan dia sahaja yang terseleweng bahkan semua pengikutnya, rakyatnya dan semua orang di bawah pengaruhnya turut sesat bersama – samanya.

Seandainya dia seorang yg berpengaruh luas, maka lagi ramai orang akan tersungkur. Kalau ajarannya didokumentasikan dalam bentuk buku, maka selagi mana buku itu beredar dan dibaca di atas dunia ini, selama itulah orang akan turut serta di dalam penyelewengannya. Maka tentulah kamu wahai Muhammad, sudah mengerti tidak ada orang yg lebih jahat dari orang semacam ini. Dengan sebab itulah awal – awal lagi Nabi Muhammad SAW member amaran kepada manusia ;

                “mana – mana orang yg mentafsir al-Quran memandai – mandai, maka siaplah untuk dia sebuah kerusi khas dalam neraka”( bukhari ; 103 )

Itulah balasan kepada orang yg mentafsir al-Quran dengan jahil dan hanya menurut nafsunya dan logik akal semata – mata. Iaitu mentafsir tanpa meraikan bahasa Arab, tidak menjiwai ruh al – Quran serta tidak mghalusi gerak – geri Rasulullah SAW. Sesungguhnya tafsir al – Quran yang pertama muka dunia ini ialah batang tubuh Rasulullah SAW sendiri. Itulah tafsir yang idak memerlukan komentar tidak perlu untuk ktia membuat ulasan.

Semenjak baginda dilantik menjadi Nabi dan Rasul hinggalah kepada kewafatannya, segala tutur kata baginda adalah mentafsikan al – Quran. Perbuatan baginda juga mentafsirkan al – Quran. Tingkah laku dan tindak – tanduknya mentafsirkan al -  Quran. Tidak ada benda yang baginda lakukan bertentangan dengan al – Quran. Tidak ada satu perkataan yang baginda sebutkan tida tepat dengan Quran. Tidak ada satupun tindak – tanduk baginda yang melanggar prinsip yang terkandung dalam al – Quran.

Sebenarnya, apa sahaja yang dilakukan oleh Rasulullah SAW semasa hayat baginda selama 23tahun sebagai utusan Allah, itulah pergerakan al – Quran. Ke manapun baginda pergi, apa sahaja yg dilakukan, semuanya merupakan tafsiran bagi al – Quran. Dengan kata lain, al – Quran yang boleh dilihat ialah Rasulullah SAW dan kitab yg boleh dibaca, itulah al – Quran. Sebab itulah andai seseorang itu belajar tafsir tanpa mendalami dan menguasai sirah, seolah – olah berjalan tempang! Ia tidak tepat kerana sirah adalah pokok pangkal kepada tafsir al – Quran.

Wallahua`lam - petikan drpd ( Ingatlah Tempatmu Di Akhirat)

PEWARISAN ANAK DALAM KANDUNGAN

Pewarisan Anak Dalam Kandungan

Pendahuluan

Islam bagi umatnya bukan hanya mengandung ajaran tentang keimanan dan apa-apa yang harus dilakukan untuk  Khaliq  (Pencipta)  dalam rangka pelaksanaan ibadah, namun juga mengatur aturan tentang pergaulan mereka dalam kehidupan di dunia yang disebut mu’amalat dalam artian umum, termasuk aturan tentang pembagian warisan atau ilmu faraid. Aturan-aturan yang ditetapkan Allah dimana ilmu faraid termasuk di dalamnya, diturunkan Allah untuk menjadi rahmat bagi umat manusia. Rahmat ini dalam bahasa hukum berarti “kemaslahatan ummat” baik dalam bentuk memberi manfaat bagi manusia atau menghindarkannya dari mudharat (bahaya). Sehingga dengan adanya aturan Allah tersebut seseorang yang berhak menerima warisan kepadanya harus diberikan haknya sesuai dengan kadarnya masing-masing.

Salah satu ahli waris yang berhak menerima warisan  adalah anak. Anak baik laki-laki maupun perempuan adalah ahli waris, bahkan ia adalah ahli waris yang paling dekat dengan pewaris. Namun yang menjadi pertanyaan apakah anak dalam kandungan termasuk ahli waris yang berhak menerima warisan atau tidak. Bagaimana Fiqh Islam menempatkan posisi anak dalam kandungan sebagai ahli waris. Lalu bagaimana seharusnya Pengadilan Agama sebagai pengadilan yang mempunyai tanggungjawab menyelesaikan perkara kewarisan umat Islam, memperhatikan haknya anak dalam kandungan atau justru mengabaikan. Pertanyaan itulah yang Penulis cuba untuk menjawabnya dalam tulisan yang singkat ini.

Hak kewarisan anak dalam kandungan menurut Fiqh Islam.

Untuk melihat apakah anak dalam kandungan sebagai ahli waris atau tidak menurut fiqh Islam yang perlu kita rujuk pertama adalah Al Qur’an dan Sunnah sebagai sumber utama syari’ah Islam. Dalam Al Qur’an Surat Annisa’ ayat 11 disebutkan : “Allah mensyari‟atkan bagimu tentang (pembagian warisan) untuk anak-anakmu : bagian seorang anak laki-laki sama dengan  bagian dua anak perempuan”. Dalam ayat ini Allah hanya menjelaskan tentang perbandingan bagian anak  laki-laki dan perempuan dalam warisan orang tuanya.  Tidak dijelaskan apakah anak yang dimaksud adalah anak yang sudah lahir atau anak yang masih dalam kandungan. Oleh sebab itu jawaban dari pertanyaan berhakkah anak yang masih dalam kandungan ibunya terhadap harta warisan atau tidak, belum kita temukan jawaban pasti dari Al Qur’an, karenanya pemahaman “anak” jika dalam Al Qur’an dikaitkan dengan kelahirannya sebagai ahli waris masih bersifat zhanny sehingga bisa ditafsirkan dan dikaji lebih lanjut.

Ketika kita rujuk Hadits-Hadits Rasulullah tentang anak dalam kandungan sebagai ahli waris atau tidak, kita hanya menemukan sepotong hadits yang bersumber dari Jabir r.a diriwayatkan oleh Abu Daud : “ Izastahallal mauluudu warrasa” apabila telah berteriak (bersuara) anak yang dilahirkan maka ia adalah ahli waris.

Dalam memahami hadits ini ada dua pendapat ulama.  Sebagian ulama yang terdiri dari Ibnu Abbas, Said Ibn Al Musayyab, Syureih Ibn Hasan dan Ibn Sirin dari kalangan shabat berpendapat bahwa bukti kehidupan bayi yang lahir adalah “istihlal” atau teriakan sesuai dengan zahir hadits. Golongan ulama kedua yang terdiri dari Al Tsauri, Al Auza’i, Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya, Al Syafi’i dan Ahmad dalam salah satu riwayat dan Daud berpendapat bahwa tanda kehidupan itu dapat diketahui dengan teriakan dan juga dengan cara lain seperti gerakan tubuh, menyusui dan petunjuk lain yang meyakinkan.[1]

Dari perbahasan para ulama di atas terhadap hadits dari Jabir itu, jika kita teliti dengan seksama mereka tidak mempertanyakan apakah anak dalam kandungan sebagai ahli waris atau tidak, tetapi hanya mempermasalahkan teknis menentukan hidup atau tidaknya anak. Golongan pertama dengan teriakan ketika lahir, golongan kedua bisa dengan tanda lain seperti bergerak, menyusui dan petunjuk lain. Penentuan hidup atau tidaknya anak  memang  sangat penting karena sebagai ahli waris harus diyakini dia hidup ketika pewaris meninggal. Dengan demikian  kedudukan  anak dalam kandungan adalah ahli waris telah disepakati para ulama.

Hal ini dapat kita pahami dari informasi yang disampaikan Dr. Badran Abu Inain Badran : “Faqad ajm‟a fuqahaausy syari‟ati „ala annal walada fi bathni ummihi mim bainil mustahiqqiina lil irtsi mata qaama bihi sababun min asbaabil irtsi” (Telah sepakat para ulama bahwa anak yang masih dalam kandungan ibunya termasuk orang yang berhak menerima warisan jika padanya terdapat salah satu sebab dari-sebab kewarisan)[2] Begitu juga  Wahbah Zuhaili menjelaskan : “walau kaana hiinaizin mudhgatan aw „alaqatan tsabata lahul haqqu fil miiraatsi (Jika ahli waris masih dalam bentuk mudhghah(segumpal daging) atau alaqah (segumpal darah) maka hak kewarisannya tetap ada).[3]

Perlu diketahui, anak  dalam kandungan sebagai ahli waris disebut juga dalam ilmu ushul fiqh ahliyatul wujub yang tidak sempurna, ia pantas menerima hak namun belum mampu memenuhi kewajiban[4]

Oleh karena anak dalam kandungan itu dinyatakan orang yang pantas menerima hak, maka ia ditetapkan sebagai ahli waris yang berhak menerima harta warisan dari pewaris bila padanya terpenuhi rukun dan syarat kewarisan. Rukun Kewarisan adalah pewaris, ahli waris, harta warisan, sedangkan syarat kewarisan  adalah meninggalnya pewaris, hidupnya ahli waris ketika pewaris meninggal, dan tidak terdapat penghalang kewarisan (sep. membunuh pewaris, murtad dan budak).

Terhadap anak dalam kandungan sebagai ahli waris terdapat dua keraguan dalam tekhnis pembagian hak warisannya yaitu maujud (ada)-nya dan hidupnya dia ketika pewaris meninggal ditambah kesamaran kondisi anak dalam kandungan apakah laki-laki atau perempuan, tunggal atau kembar. Oleh karena keraguan itu, para ulama  klasik  memelihara hak anak dalam kandungan itu dengan memauqufkan (menunda) pembagian harta warisan sampai anak itu lahir atau membagi kepada ahli waris lain dengan memberikan kemungkinan asumsi jumlah terbesar yang diterima anak dalam kandungan itu.

Dari huraian di atas Penulis berkesimpulan bahawa dalam fiqh Islam  anak dalam kandungan adalah ahli waris.

Kesimpulan

Bahawa dalam  Fiqh Islam anak dalam kandungan adalah ahli waris yang berhak menerima warisan jika padanya terdapat sebab-sebab kewarisan (perkawinan, kekerabatan, dan memerdekakan budak).Bahwa demi kepentingan anak dan keadilan masyarakat, jalan sebaiknya yang ditempuh Pengadilan Agama (hakim) adalah : segera menyelesaikan perkara pembagian harta warisan dengan memperhitungkan hak waris anak dalam kandungan, jika ada perkara pembagian warisan yang kemungkinan ahli warisnya anak dalam kandungan. Jika ada masalah dengan kesamaran tentang kondisi anak, pendapat saksi ahli (dokter kandungan) dapat didengar dan diajadikan pertimbangan.

---

[1] Ibnu Qudamah, Al Mughni, (Mathba’ah al Qahirah, Mesir, 1969) h. 384-385. Lihat Juga Ibnu Hazm, Al Muhalla, (Mathba’ah al Jumhuriyyah, Mesir, 1970) h. 410

[2] Badran Abu Inain Badran, Al Mawarits wal Washiyat wal Hibah fi Syariatil Islamiyah wal Qanun, (Syabab Al amiah, Iskandariyah, tt) h. 89

[3] Wahbah Az Zuhaili, Fiqhul Islam Waadillatuh, (Dar Fikr, Mesir tt) h. 254

[4] Amir Syarifuddin,  Permasalahan dalam Pelaksanaan Faraid, (IAIN-IB Press, Padang, 1999, h.1

22 Kesan Maksiat

Maksiat Menghalangi Ilmu Pengetahuan
Ilmu adalah cahaya yang dipancarkan ke dalam hati. Namun, kemaksiatan dalam hati dapat menghalangi dan memadamkan cahaya tersebut. Ketika Imam Malik melihat kecerdasan dan daya hafal Imam Syafi’i yang luar biasa, beliau (Imam Malik) berkata, „Aku melihat Allah telah menyiratkan cahaya di hatimu, wahai anakku. Janganlah engkau padamkan cahaya itu dengan maksiat.


Maksiat Menghalangi Rezki
Jika ketakwaan adalah penyebab datangnya rizki. Maka meninggalkannya berarti menimbulkan kefakiran. „Seorang hamba dicegah dari rezeki akibat dosa yang diperbuatnya" (HR. Ahmad)


Maksiat Menimbulkan Jarak Dengan Allah
Diriwayatkan ada seorang laki-laki yang mengeluh kepada seorang arif tentang kesunyian jiwanya. Sang arif berpesan, „Jika kegersangan hatimu akibat dosa-dosa, maka tinggalkanlah (perbuatan dosa itu). Dalam hati kita, tak ada perkara yang lebih pahit daripada kegersangan dosa diatas dosa."


Maksiat Menjauhkan Pelakunya dengan Orang Lain
Maksiat menjauhkan pelakunya dari orang lain, terutama dari golongan yang baik. Semakin berat tekanannya, maka semakin jauh pula jaraknya hingga berbagai manfaat dari orang yang baik terhalangi. Kesunyian dan kegersangan ini semakin menguat hingga berpengaruh pada hubungan dengan keluarga, anak-anak dan hati nuraninya sendiri.
Seorang salaf berkata, „Sesungguhnya aku bermaksiat kepada Allah, maka aku lihat pengaruhnya pada perilaku binatang (kendaraan) dan istriku."


Maksiat Menyulitkan Urusan
Jika ketakwaan dapat memudahkan segala urusan, maka pelaku maksiat akan menghadapi kesulitan dalam menghadapi segala urusannya. Maksiat Menggelapkan Hati Ketaatan adalah cahaya, sedangkan maksiat adalah gelap gulita.
Ibnu Abbas ra berkata, „Sesungguhnya perbuatan baik itu mendatangkan kecerahan pada wajah dan cahaya pada hati, kekuatan badan dan kecintaan. Sebaliknya, perbuatan buruk itu mengundang ketidakceriaan pada raut muka, kegelapan di dalam kubur dan di hati, kelemahan badan, susutnya rizki dan kebencian makhluk."


Maksiat Melemahkan Hati dan Badan
Kekuatan seorang mukmin terpancar dari kekuatan hatinya. Jika hatinya kuat maka kuatlah badannya. Tapi bagi pelaku maksiat, meskipun badannya kuat, sesungguhnya dia sangat lemah jika kekuatan itu sedang dia butuhkan, hingga kekuatan pada dirinya sering menipu dirinya sendiri. Lihatlah bagaimana kekuatan fisik dan hati kaum muslimin yang telah mengalahkan kekuatan fisik bangsa Persia dan Romawi.


Maksiat Menghalangi Ketaatan
Orang yang melakukan dosa dan maksiat akan cenderung untuk memutuskan ketaatan. Seperti selayaknya orang yang satu kali makan tetapi mengalami sakit berkepanjangan dan menghalanginya dari memakan makanan lain yang lebih baik.


Maksiat Memendekkan Umur dan Menghapus Keberkahan
Pada dasarnya, umur manusia dihitung dari masa hidupnya. Sementara itu tak ada yang namanya hidup kecuali jika kehidupan itu dihabiskan dengan ketaatan, ibadah, cinta dan dzikir kepada Allah serta mementingkan keridhaan-Nya.


Maksiat Menumbuhkan Maksiat Lain
Seorang ulama Salaf berkata, bahwa jika seorang hamba melakukan kebaikan, maka hal tersebut akan mendorong dia untuk melakukan kebaikan yang lain dan seterusnya. Dan jika seorang hamba melakukan keburukan, maka dia pun akan cenderung untuk melakukan keburukan yang lain sehingga keburukan itu menjadi kebiasaan bagi si pelaku.

Maksiat Mematikan Bisikan Hati Nurani
Maksiat dapat melemahkan hati dari kebaikan dan sebaliknya akan menguatkan kehendak untuk berbuat maksiat yang lain. Maksiat pun dapat memutuskan keinginan untuk bertobat. Inilah yang akan menjadi penyakit hati yang paling besar.


Maksiat Menghilangkan Keburukan Maksiat Itu Sendiri dan Memudahkan Dosa
Jika orang sudah biasa berbuat maksiat, maka ia tidak lagi buruk memandang perbuatan itu, sehingga maksiat itu menjadi adat kebiasaan. Ia pun tidak lagi mempunyai rasa malu melakukannya, bahkan memberitakannya kepada orang lain tentang perbuatannya itu. Dosa yang dilakukannya dianggapnya ringan dan kecil. Padahal dosa itu adalah besar di mata Allah swt.


Maksiat Warisan Umat Yang Pernah Diazab
Misalnya, homoseksual adalah warisan umat nabi Luth as. Perbuatan curang dengan mengurangi takaran adalah peninggalan kaum Syu’aib as. Kesombongan di muka bumi dan menciptakan berbagai kerusakan adalah milik Fir’aun dan kaumnya. Sedangkan takabur dan bongkak merupakan warisan kaum Hud as.
Dengan demikian bisa dikatakan, bahwa pelaku maksiat zaman sekarang adalah kaum yang memakai baju atau mencontoh umat terdahulu yang menjadi musuh Allah swt.
Dalam musnad Imam Ahmad dari Ibnu Umar disebutkan bahwa Rasulullah saw bersabda, „ ... Barang siapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk golongannya."


Maksiat Menimbulkan Kehinaan dan Mewariskan Kehina-dinaan
Kehinaan itu tidak lain adalah akibat perbuatan maksiatnya kepada Allah sehingga Allah pun menghinakannya. „...Dan barang siapa yang dihinakan Allah, maka tidak seorang pun yang memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang Dia kehendaki." (QS. Al-Hajj:18)
Sedangkan kemaksiatan itu akan melahirkan kehinadinaan, karena kemuliaan itu hanya akan muncul dari ketaatan kepada Allah swt. „Barang siapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah lah kemuliaan itu ..." (QS. Al-Faathir:10)
Seorang Salaf pernah berdoa, „Ya Allah, anugerahilah aku kemuliaan melalui ketaatan kepada Mu, dan janganlah Engkau hina dinakan aku karena aku bermaksiat kepada Mu."


Maksiat Merusak Akal
Ulama Salaf berkata, bahwa seandainya seseorang itu masih berakal sehat, maka akal sehatnya itulah yang akan mencagahnya dari kemaksiatan kepada Allah. Dia akan berada dalam genggaman Allah, sementara malaikat menyaksikan dan nasihat Al-Qur’an pun mencegahnya, begitu pula dengan nasehat keimanan. Tidaklah seseorang melakukan maksiat kecuali akalnya telah hilang.

Maksiat Menutup Hati
Allah berfirman, „Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka." (Al-Muthoffifiin:14)
Imam Hasan mengatakan hal itu sebagai dosa yang berlapis dosa. Ketika dosa dan maksiat telah menumpuk maka hatinya pun telah tertutup.


Maksiat Dilaknat Rasulullah saw
Rasulullah saw melaknat perbuatan maksiat seperti mengubah petunjuk jalan, padahal petunjuk jalan itu sangat penting (HR Bukhari), melakukan perbuatan homoseksual (HR Muslim), menyerupai laki-laki bagi wanita dan menyerupai wanita bagi laki-laki, mengadakan praktek suap-manyuap (HR Tarmidzi) dan sebagainya.


Maksiat Menghalangi Syafaat Rasul dan Malaikat
kecuali bagi mereka yang bertobat dan kembali ke pada jalan yang lurus, sebagaimana Allah swt berfirman : „(Malaikat-malaikat) yang memikul ‘Arsy dan malaikat yang berada di sekelilingnya bertasbih memuji Tuhannya dan mereka beriman kepada-Nya serta memintakan ampun bagi orang-orang yang beriman (seraya mengucapkan) : „Ya Tuhan kami, rahmat dan ilmu Engkau meliputi segala sesuatu, maka berilah ampunan kepada orang-orang yang bertobat dan mengikuti jalan Engkau dan peliharalah mereka dari siksaan neraka yang menyla-nyala. Ya Tuhan kami, dan masukkanlah mereka ke dalam surga ‘Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang sholeh diantara bapak-bapak mereka, dan istri-istri mereka, dan keturunan mereka semua. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dan peliharalah mereka dari (balasan) kejahatan ... „ (QS: Al-Mukmin:7-9)


Maksiat Melenyapkan Malu
Malu adalah pangkal kebajikan, jika rasa malu telah hilang, hilangkah seluruh kebaikannya. Rasulullah bersabda : „Malu itu merupakan kebaikan seluruhnya. Jika kamu tidak merasa malu, berbuatlah sesukamu." (HR. Bukhari)


Maksiat Meremehkan Allah
Jika seseorang berlaku maksiat, disadari atau tidak, rasa untuk mengagungkan Allah perlahan-lahan lenyap dari hati. Jika perasaan itu masih ada, tentulah ia akan mencegahnya dari berlaku maksiat.


Maksiat Memalingkan Perhatian Allah
Allah akan membiarkan orang yang terus-menerus berbuat maksiat berteman dengan syaitan. Allah berfirman : „Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik." (QS. Al-Hasyir:19)


Maksiat Melenyapkan Nikmat dan Mendatangkan Azab
Allah berfirman : „Dan apa saja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)." (QS Asy-Syura:30)
Ali ra berkata : „Tidaklah turun bencana malainkan karena dosa. Dan tidaklah bencana lenyap melainkan karena tobat."

Maksiat Memalingkan Istiqamah
Orang yang hidup di dunia ini bagaikan seorang pedagang. Pedagang yang cerdik tentu akan menjual barangnya kepada pembeli yang sanggup membayar dengan harga tinggi. Ialah Allah yang akan membeli barang itu dan dibayarnya dengan kehidupan surga yang abadi. Jika seseorang menjualnya dengan imbalan kehidupan dunia yang fana, ketika itulah ia tertipu.
Sumber : Al-Qur'an & Sunnah „Akibat Berbuat Maksiat" karya Inbul Qayyim Al-Jauziah

by : dituliskan oleh Ibnul Qayyim Al-Jauziah dalam bukunya „Aatsaarul Ma’ashi wa Adhraaruha" (Akibat Berbuat Maksiat).

Akibat Berbuat Maksiat

Akibat Berbuat Maksiat

„Seorang mukmin jika berbuat satu dosa, maka ternodalah hatinya dengan senoktah warna hitam. Jika dia bertobat dan beristighfar, hatinya akan kembali putih bersih. Jika ditambah dengan dosa lain, noktah itu pun bertambah hingga menutupi hatinya. Itulah karat yang disebut-sebut Allah dalam ayat , „Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka." (QS Al-Muthoffifiin : 14) (HR Tarmidzi)

Perbuatan Maksiat Dalam Al-Qur'an Allah swt berfirman yang artinya : „Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada ku" (QS.51:56)


Disana Allah swt menegaskan kepada manusia, bahwa maksud dari penciptaan manusia dan jin adalah hanya untuk beribadah kepada Allah swt, lain tidak. Dalam rangka menunaikan tugas ibadah tersebut, manusia diperintahkan untuk taat dan tunduk kepada semua perintah Allah swt, baik yang langsung Allah swt firmankan dalam Al-Qur'an, maupun yang disampaikan melalui sabda Rasulullah saw.


Oleh sebab itulah di dunia ini hanya terdapat 2 golongan manusia. Golongan pertama adalah mereka yang selalu taat pada segala perintah Allah swt dan sunnah Rasulullah saw. Sedangkan golongan kedua adalah mereka yang ingkar kepada 2 hal tersebut. Perbuatan ingkar itulah yang disebut dengan maksiat dan setiap perbuatan maksiat itu adalah dosa.


Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziah mengatakan, bahwa orang-orang bodoh mengandalkan rahmat dan ampunan Allah swt sehingga mereka mengabaikan perintah dan larangan-Nya serta lupa dengan azab-Nya yang pedih dan tak mungkin dicegah. Barangsiapa yang mengandalkan ampunanNya tetapi tetap berbuat dosa, dia sama dengan orang-orang yang membangkang.


Nasib Para Pelaku Maksiat
Al-Qur'an telah banyak menceritakan berbagai kejadian dan bahaya yang ditimbulkan dari perbuatan maksiat. Cerita tersebut bukanlah sesuatu yang dibuat-buat atau lamunan, apalagi cerita bohong untuk sekedar menakut-nakuti manusia, namun ia benar-benar terjadi dan menjadi tragedi bagi umat manusia.


Diantaranya adalah banjir besar yang mencapai puncak gunung pada masa nabi Nuh as yang menjadikan penghuni bumi karam tenggelam, angin puting beliung yang berhembus keras membanting kaum ‘Ad hingga semua mati bagaikan pelepah kurma yang berguguran, guntur dahsyat yang mematikan kaum Tsamud, hujan batu di negri Sodom pada kaum nabi Luth yang membinasakan semua penghuninya, awan azab berupa mega naungan yang ketika turun bagaikan api yang membakar kaum Syu’aib, tenggelamnya Fir’aun dan kaumnya di sungai Nil, pekik keras yang menghancurkan orang-orang yang digambarkan dalam surat Yasin.


Sekali lagi, semua kisah tersebut benar terjadi. Dan penyebab turunnya azab Allah swt tersebut tidak lain adalah perbuatan dosa dan maksiat sehingga semua menjadi pelajaran bagi umat manusia hingga hari kiamat.


Dalam hadits riwayat Ibnu Majah Rasulullah saw bersabda : „Wahai segenap Muhajirin, ada lima hal yang membuat aku berlindung kepada Allah swt dan aku berharap kalian tidak mendapatkannya. Pertama, tidaklah perbuatan zina tampak pada suatu kaum sehingga mereka akan tertimpa bencana wabah dan penyakit yang tidak pernah ditimpakan kepada orang-orang sebelum mereka. Kedua, tidaklah suatu kaum mengurangi takaran dan timbangan melainkan mereka akan tertimpa paceklik, masalah ekonomi dan kedurjanaan penguasa. Ketiga, tidaklah suatu kaum menolak membayar zakat melainkan mereka akam mengalami kemarau panjang. Sekiranya tidak karena binatang, niscaya mereka tidak akan diberi hujan. Keempat, tidaklah suatu kaum melakukan tipuan (ingkar janji) melainkan akan Allah swt utus kepada mereka musuh yang akan mengambil sebagian yang mereka miliki. Kelima, tidaklah para imam (pemimpin) mereka meninggalkan (tidak mengamalkan Al-Qur'an) melainkan akan Allah swt jadikan permusuhan antara mereka."


Rasulullah saw juga bersabda : „Jika engkau dapati Allah Azza wa Jalla memberikan limpahan kekayaan kepada seorang hamba padahal hamba itu tetap berada di dalam kemaksiatan, maka tak lain hal itu merupakan penundaan tindakan dari Nya" (HR Ahmad)
Selanjutnya beliau (Rasulullah saw) membaca ayat yang artinya : „Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka, sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa." (QS Al-An’aam : 44)


Imam Ahmad meriwayatkan, Abi Rafi’ bercerita bahwa Rasulullah saw pernah melewati pekuburan Baqi. Lalu beliau berkata, „Kotorlah engkau, cis ... !" Aku menyangka kiranya beliau maksudkan diriku. Beliau bertutur, „Tidak, cuma inilah kuburan si fulan yang pernah kuutus untuk memungut zakat pada bani fulan lalu dia mencuri baju wol dan kini dia sedang dipakaikan baju yang serupa dari api neraka.


Dalam shahih Muslim dikatakan bahwa Rasulullah saw pernah bersabda : „Penduduk yang di dunia begelimang kesenangan sementara dia itu termasuk ahli neraka dihadirkan pada hari kiamat untuk kemudian dicelup dengan celupan neraka. Kemudian kepada mereka dikatakan, „Hai ibnu Adam, adakah kau lihat kebaikan ?" Dia menjawab, „Wallahi, tidak ya Rabbi !" Dan manusia yang di dunia paling sengsara hidupnya sementara dia itu calon penghuni surga akan dicelup dengan celupan surga. Lalu kepada mereka akan dikatakan, „Hai ibnu Adam, adakah kau peroleh kesengsaraan ? Adakah kau temui kegetiran ?" Dia menjawab, „Tidak, demi Allah ya Rabbi, tidak kudapati sama sekali.""


Sedangkan dalam shahih Muslim Rasulullah saw pernah bersabda tentang 3 golongan manusia yang pertama diadili di hari akhir. Golongan pertama adalah mereka yang mati syahid. Diantara mereka wajahnya tersungkur dan diseret ke neraka karena ternyata perang yang telah dilakukannya semata-mata hanya agar disebut pahlawan. Golongan kedua adalah orang yang sering membaca Al-Qur'an, rajin menuntut ilmu dan senantiasa mengamalkan pengetahuannya. Namun ternyata mereka juga tersungkur dan diseret ke dalam nereka. Mengapa ? Karena ternyata mereka hanya ingin mendapat gelar sebagai orang alim dan pintar. Golongan ketiga adalah seorang laki-laki yang seluruh kekayaannya dia korbankan. Tetapi nasibnya sama dengan kedua golongan sebelumya, ia tersungkur dan diseret ke neraka, karena ia melakukan itu agar dikatakan dermawan.


Masih banyak ayat-ayat Al-Qur'an maupun sabda Rasul yang menggambarkan akan bencana apa yang dialami oleh orang yang berbuat maksiat. Namun cukuplah kiranya beberapa ayat, hadits dan kisah diatas menjadi pelajaran bagi kita untuk bisa diambil hikmah dan membuat kita lari dari perbuatan maksiat.

HUTANG???

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah, katanya, “Pernah ada jenazah seorang lelaki yang mempunyai hutang dihadapkan kepada Rasulullah, maka baginda bertanya: Apakah dia ada meninggalkan sesuatu untuk membayar hutangnya? Sekiranya baginda diberitahu bahawa orang itu ada meninggalkan sesuatu untuk membayar hutangnya, maka baginda akan mendirikan sembahyang ke atas jenazahnya. Sekiranya dia tidak meninggalkan sesuatu baginda bersabda: Sembahyangkanlah ke atas temanmu itu. Selepas Allah memberikan kemudahan kepada baginda dalam menakluk negeri, baginda bersabda. Aku lebih berhak terhadap orang mukmin daripada pada diri mereka sendiri. Oleh itu, sesiapa yang mati meninggalkan hutang, maka akulah yang akan membayarnya dan sesiapa yang mati meninggalkan harta, maka harta itu untuk ahli warisnya.”

(Hadis riwayat al-Bukhari)

Agama Islam membenar malah mengharuskan seseorang itu berhutang ketika berdepan dengan kesusahan dan kesempitan hidup yang melibatkan masalah kewangan. Dalam masa yang sama, Islam memberi galakkan kepada umatnya agar memberi bantuan dan pertolongan kepada mereka yang memerlukan dalam pelbagai bentuk seperti pinjaman secara hutang bagi meringankan beban yang ditanggung oleh mereka lebih-lebih lagi dalam hal keperluan asasi.

Maksudnya: Agama Islam membenar malah mengharuskan seseorang itu berhutang ketika berdepan dengan kesusahan dan kesempitan hidup yang melibatkan masalah kewangan. Dalam masa yang sama, Islam memberi galakkan kepada umatnya agar memberi bantuan dan pertolongan kepada mereka yang memerlukan dalam pelbagai bentuk seperti pinjaman secara hutang bagi meringankan beban yang ditanggung oleh mereka lebih-lebih lagi dalam hal keperluan asasi. Namun demikian, Islam begitu teliti dan amat memandang berat dalam soal memberi, menerima dan membayar semula hutang tersebut kerana ia melibatkan hubungan sesama manusia ketika hidup di dunia ini sehinggalah ke akhirat kelak.

ANTARA HADIS LAIN

Bahawasanya Thalhah bin Al-Bara’ sakit lalu Nabi Muhamad S.A.W datang untuk menjenguknya maka Nabi Muhammad S.A.W telah bersabda bahawasanya Aku tidak melihat Thalhah melainkan telah dalam tekanan mati. Sebab itu beritahulah kepadaku mengenainya halnya dan segerakanlah urusannya. Kerana tidak elok bagi mayat seseorang muslim itu ditahan dihadapan keluarganya.

Rasulullah S.A.W bersabda jiwa seseorang mukmin itu bergantung dengan hutangnya sehinggalah hutangnya itu diselesaikan

KETERANGAN HADIS

1) Hadis ini menyatakan bahawa syara’ memerintahkan untuk menyegerakan penyelesaian jenazah. 
2) Dalam hadis ini juga menyatakan bahawa para waris diharuskan menyelesaikan hutang simati terlebih dahulu kerana jiwa simati akan tergantung sekiranya hutang yang berkaitan dengan dirinya tidak diselesaikan. 
3) Menurut An-Nawawi lebih utama menyegerakan penyelesaian hutang simati dan berusaha melepaskan simati dari hutangnya.
4) Menurut Ibnu Qudamah menyegerakan serta menyelesaikan urusan jenazah apabila diyakini kematian simati adalah sesuatu yang dituntut kerana ia adalah perkara yang dipandang sebagai suatu kemuliaan bagi jenazah.
5) Seluruh ulama sepakat menetapkan kebaikan menyegerakan urusan jenazah dan tundaan urusan penguburan sekadar untuk memastikan kematiannya dan sekadar menunggu kedatangan orang-orang yang diperlukan doanya.


HURAIAN HADIS

Hadis ini menerangkan bahawa jiwa orang mukmin itu bergantung kepada hutangnya secara automatik, ia bersangkutan dengan orang yang mempunyai harta untuk membayar hutang. Penyelesaian hutang itu perlu disegerakan agar ia dapat diselesaikan. Ini adalah kerana jika hutang tidak dapat segera diselesaikan maka perlulah ada para pewaris menyatakan pertanggungjawabannya terhadap hutang itu sebagaimana yang telah dilakukan oleh Abu Qatadah, ketika dibawa kepada Nabi Muhammad S.A.W satu jenazah dan baginda enggan bersembahyang keatasnya kerana simati itu mempunyai hutang. Abu Qatadah berkata ‘Ya Rasulullah S.A.W sembahyangkanlah jenazahnya kerana saya akan membayar hutangnya maka Rasullullah .S.A.W pun bersembahyanglah untuknya. 

Seluruh ulama’ bersepakat menetapkan kebaikan untuk menyegerakan urusan jenazah. Urusan jenazah hanya boleh ditunda sekadar untuk memastikan kematiannya dan sekadar menunggu kedatangan ahli waris. Hadis yang telah dinyatakan tadi menerangkan bahawa jiwa orang mukmin bergantung kepada hutangnya. Maka hal ini bersangkutan dengan orang yang mempunyai harta untuk membayar hutang.

FAKTOR YANG MENDORONG BERLAKUNYA AMALAN BERHUTANG

Ada banyak faktor yang menyebabkan seseorang itu terjebak dalam hutang antaranya ialah :

1) Ingin memenuhi kehendak dan tuntutan hawa nafsu untuk memiliki sesuatu yang tidak mampu ditunaikan kecuali dengan berhutang.
2) Pengaruh daripada sahabat handai atau jiran tetangga yang sering memberi galakan untuk berhutang, lantaran itu ia berbuat demikian, walaupun pada hakikat dirinya itu tidak memerlukan, tetapi hanyalah untuk berbangga dengan apa yang dimilikinya.
3) Sikap tidak merasa puas dan cukup dengan apa yang telah dimiliki dan sanggup berhutang demi memenuhi kehendak dan hajatnya tanpa memikirkan akibat yang mendatang.
4) Kemudahan pinjaman yang disediakan oleh beberapa pihak tertentu seperti institusi kewangan dan perbankan bagi menggalakkan lagi amalan berhutang.
5) Berkehendakkan sesuatu benda yang melibatkan metarial dan kebendaan dengan cepat dan pantas walaupun pada hakikatnya ia tidak mampu berbuat demikian.

            Dalam hal ini jika perkara yang hendak dimiliki itu merupakan keperluan asasi (dharuriat) seperti makanan, minuman, tempat tinggal, pakaian, pelajaran dan seumpamanya, maka Islam membenarkan berhutang sebagaimana dalam sebuah hadis iaitu : Daripada Abu Hurairah R.A., berkata seseorang ; Ya Rasulullah, pekerjaan apakah yang paling baik ?, Baginda bersabda 'Memasukkan kepada saudara kamu kegembiraan atau melunaskan hutangnya atau memberi roti (makanan) kepadanya. "

Tetapi jika perkara yang ingin dimiliki itu bukan merupakan perkara asasi atau penting dalam kehidupan seseorang itu, maka tidak perlulah ia berhutang, kerana hanya akan menambahkan bebanan lebih-lebih lagi jika melibatkan institusi kewangan dan perbankan yang mengamalkan sistem riba'.

IMPLIKASI AMALAN BERHUTANG

1) Penyakit berhutang ini jika diamalkan akan menjadi satu budaya dalam kehidupan manusiayang boleh mendatangkan kesan negatif kepada pemiutang seperti muflis disebabkan bebanan hutang yang tinggi serta gagal melunaskan hutangnya.

2) Jiwa orang yang berhutang tidak akan tenteram dan aman, hidupnya dalam kancah resah gelisah dihantui oleh bebanan dan tuntutan hutang yang tinggi.

3) Seseorang yang terbeban dengan hutang itu akan memungkinkan ia melakukan pelbagai perkara yang dilarang oleh Syarak seperti mencuri dan menjual maruah diri semata-mata untuk melunaskan hutangnya.

4) Orang yang berhutang akan terikat hidupnya di dunia dan akan tergantung amalan dan rohnya setelah meniggal dunia sehinggalah dilunaskan segala hutang piutangnya semasa hidup. Sabda Rasulullah S.A.W; " Jiwa orang mukmin akan tergantung dengan hutangnya (iaitu tidak dihukum selamat atau celaka) sehinggalah dia menjelaskan hutangnya. 
Rasulullah S.A.W pernah berwasiat kepada para sahabat Baginda agar mengurangkan hutang seperti sabdanya: Kurangkanlah dirimu daripada melakukan dosa, maka akan mudahlah bagimu ketika hendak mati. Kurangkanlah daripada berhutang nescaya kamu akan hidup bebas'

5) Amalan berhutang ini bukan sahaja melibatkan kehidupan dunia semata-mata, bahkan ia berpanjangan hingga ke hari akhirat. Sabda Rasulullah S.A.W: Sesungguhnya sebesar-besar dosa di sisi Allah ketika seseorang hamba itu berjumpa dengan Allah nanti selepas dosa besar lain yang ditegah ialah seseorang lelaki yang berjumpa dengan Allah di hari Hisab dengan mempunyai hutang yang belum dijelaskan lagi "

6) Mereka yang berhutang walau sebanyak manapun amalan kebaikan yang dilakukan, ia tidak akan selamat di dunia dan di akhirat sekalipun dia mati syahid. Sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud: Semua dosa-dosa orang yang mati syahid diampuni kecuali hutangnya

Rasulullah S.A.W sendiri tidak akan menyembahyangkan jenazah orang yang masih mempunyai hutang. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidina Ali Karramallahu Wajhah, bahawa bila didatangkan kepada Rasulullah S.A.W satu jenazah, Rasulullah S.A.W tidak akan bertanya tentang amalan si mati, tetapi bertanya apakah si mati mempunyai hutang atau tidak. Jika si mati mempunyai hutang, baginda menyuruh sahabatnya menyembahyangkan jenazah tersebut atau baginda meminta sesiapa yang sanggup menaggung hutang si mati. Jika tiada, maka hutang tersebut akan diserah atau ditanggung oleh pihak Baitulmal.

Contoh - contoh Dalam Situasi Berhutang

Pelbagai contoh dan situasi behubung dengan hutang yang boleh kita teladani dan insafi antaranya ialah :-

1. Seseorang peniaga membuka sesuatu perniagaan dan memberi kemudahan berhutang kepada pelanggan-pelanggan, setelah tiba tempoh pembayaran hutang tersebut, mereka gagal berbuat demikian, perkara ini sudah tentu akan mendatangkan kerumitan kepada peniaga tersebut untuk meneruskan perniagaan sehingga boleh menyebabkan perniagaan itu ditutup.

2. Seseorang yang diterima untuk melanjutkan pengajian dengan mendapat pinjaman biasiswa. Setelah membuat perjanjian untuk membayar balik pinjaman tersebut dan setelah sampai tempohnya , dia mengabaikan perjanjian itu. Perkara ini akan menimbulkan kesukaran kepada pihak yang memberi pinjaman untuk meneruskan perkhidmatan seperti itu kepada generasi yang akan datang.

3. Bayangkanlah jika seseorang itu berhutang dengan institusi kewangan yang berkaitan dengan orang ramai umpamanya pinjaman kewangan kerajaan atau koperasi sudah pasti ia akan menjadi lebih rumit untuk diselesaikan apabila tiba hari pengadilan di hadapan Allah S.W.T kerana melibatkan ramai pihak. Oleh itu kita perlu berhati-hati dalam hal berhutang supaya tidak tergolong dalam golongan-golongan yang tersebut di atas.

Implikasi Melewat-lewatkan Bayaran Hutang

Apabila seseorang itu berhutang, maka ia wajib membayarnya semula dengan kadar segera setelah berkemampuan berbuat demikian.
Islam menganjurkan antara perkara-perkara yang wajib disegerakan di atas dunia ini ialah membayar segala hutang piutang selain daripada menyegerakan pengkebumian jenazah dan mengkahwinkan anak perempuan.

Seseorang yang suka melewat-lewatkan bayaran hutang setelah berkemampuan untuk membayarnya, boleh mendatangkan kesan yang buruk dalam kehidupannya bukan sahaja didunia bahkan di akhirat antaranya:-

1) Mereka akan ditimpa kehinaan dan hilang maruahnya
2) Hidup mereka tidak akan mendapat keredhaan dan keberkatan Allah S.W.T
3) Perbuatan mereka itu digolongkan dalam perbuatan zalim
4) Amalan kebajikan mereka tidak akan diterima sebagaimana Sabda Rasululah :

Maksudya" Penangguhan hutang oleh orang yang berkuasa membayarnya adalah satu kezaliman, halal maruahnya dan hukuman ke atasnya (iaitu pemberi hutang boleh mengambil tindakan ke atas diri dan maruahnya.

Seseorang yang berhutang itu, telah berjanji untuk membayar hutang mengikut sesuatu tempoh, tetapi dia tidak menepatinya, maka dia tergolong dalam golongan orang yang munafik sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud:-" Tanda-tanda orang munafik itu ada empat iaitu;

1) Apabila bercakap dia mendustainya
2) Apabila berjanji dia memungkirinya
3) Apabila diberi amanah dia mengkhianatinya
4) Apabila bergaduh dia berlebih-lebihan.

Dalam konteks masyarakat kita pada hari ini terdapat segelintir masyarakat yang berhutang, tetapi tidak menjelaskan hutang tersebut. Seringkali kita dengar dan lihat melalui laporan media cetak dan elektronik menerangkan tentang situasi mereka yang terpaksa berdepan dengan pelbagai bahaya bukan sahaja kepada dirinya malah turut melibatakan ahli keluarga yang menjadi mangsa seperti diugut, dipukul, disamun, dibunuh dan sebagainya.
Dalam masa yang sama, pinjaman hutang yang terlalu tinggi ditambah pula dengan bunga-bunganya menyebabkan si pemiutang tidak mampu untuk membayarnya. Disebabkan tidak tahan melalui semua itu, mereka mengambil jalan pintas dengan membunuh diri dan ada juga dikalangan mereka yang dibunuh dengan kejam.

Syor Dan Saranan

Setiap orang diharuskan berhutang tetapi harus diingat janganlah nilai hutang itu terlalu tinggi sehingga membebankan diri sendiri apabila hendak membayarnya.
Setiap hutang akan melibatkan pemberi dan pemiutang. Bagi menjamin hubungan mesra sesama manusia, adalah menjadi kewajipan dan tanggungjawab si pemiutang untuk membayar semula apabila sampai tempoh perjanjiannya. Allah S.W.T berfirman 

Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah serta sempurnakanlah perjanjian"
Pihak yang memberi hutang perlu mewujudkan satu perjanjian atau kontrak semasa berlakunya 'akad. Ini bagi mengelakkan sebarang bentuk penipuan berlaku seperti tidak langsung membayar semula hutang tersebut. Allah berfirman:

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa tertentu makan hendaklan kamu menulis (perjanjian hutang dan bayaran) dan hendaklah ditulis oleh seorang yang adil dan janganlah sesorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah mengajarkan. Hendaklah ia menulis dan orang yang berhutang merencana dengan jelas dan hendaklah bertakwa kepada Allah dan janganlah ia mengurangkan sesuatu pun dari hutangnya itu"

Orang yang berhutang hendaklah mempunyai sikap bertanggungjawab di atas hutangnya. Jangan sekali-kali menangguhkan pembayaran hutang tersebut apabila mempunyai peluang untuk membayar hutang kerana perbuatan tersebut digolongkan dalam perbuatan zalim dan dia berhak mendapat hukuman di atas perbuatannya itu. 
Orang yang berhutang hendaklah tidak terpengaruh dengan anasir-anasir buruk yang boleh membawa kepada bebanan hutang. Ia perlu mengamalkan sikap sabar dan cukup dengan apa yang dimiliki.

KESIMPULAN

            Islam sangat mengambil berat dalam soal pembayaran hutang, dalam erti kata lain pembayaran hutang merupakan suatu syarat untuk mendapatkan keredhaan Allah S.W.T. Seseorang yang berhutang hendaklah berniat dalam hatinya untuk menunaikan hutang tersebut mengikut tempoh masanya kerana Allah S.W.T akan memudahkan baginya untuk membayar hutangnya.

Seseorang yang berhutang janganlah menangguhkan bayaran jika mempunyai peluang untuk membayarnya kerana perbuatan tersebut adalah tergolong dalam perbuatan orang yang zalim. Kita mesti mempunyai sifat syukur kepada Allah S.W.T. dengan apa yang telah kita miliki dan melaksanakan sifat amanah serta tanggungjawab agar kita dilindungi daripada bahaya dunia dan akhirat

Rukhsah & Azimah

Azimah dan rukhsah adalah antara elemen penting dalam ilmu fiqh. Kerapkali kita berhadapan dengan persoalan kemudahan (taysir) atau pemberatan hukum fiqh dalam pelbagai jenis situasi, tapi kita tidak tahu apakah konsep-konsep yang ada di sebaliknya.

Ada yang keliru dengan memahami rukhsah sebagai tindakan mengambil 'subsidi', atau sengaja ambil mudah dalam hal-hal ibadah dan kewajiban. Di sisi lain, ada pula yang suka mengambil yang mudah-mudah saja dalam perbezaan pandangan fiqh, tanpa melihat kepada penilaian atau tarjih para ulama'. Kesemua ini merupakan kecelaruan pemahaman akibat tidak mempunyai asas pengetahuan tentang rukhsah dan azimah.

Apakah rukhsah dan azimah itu? Dalam kesempatan ini, insyaAllah akan dibincangkan secara asas tentang kedua-dua elemen ini.

Azimah (عزيمة)

Azimah menurut bahasa bermaksud "keinginan yang kuat". Kata kerjanya (fi'il)adalah "azama" (عزم). Kata jamak (plural) bagi azimah ialah "azaa-im" (عزائم). Di dalam Al-Quran, perkataan azmu, iaitu kata akar bagi azimah, disebutkan bagi menunjukkan erti kemahuan yang kuat:

 وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا

"Maka ia lupa (akan perintah itu), dan Kami tidak mendapati padanya kemahuan yang kuat (azmu)"

  (Thaha: 115)

Dari segi istilah, ramai ulama' telah memberikan pengertian azimah. Antaranya Imam Al-Ghazali mendefinisi azimah sebagai "sesuatu yang menyebabkan kamu melakukan apa yang diwajibkan Allah". Imam As-Syathibi pula mendefinisikannya sebagai "beberapa hukum umum yang telah ditetapkan sejak awal lagi".

Sheikh Dr Ali Abu Al-Basal meneliti semua definisi di atas termasuk ramai 'ulama lain. Lalu beliau membuat definisi yang lebih jelas tentang azimah, iaitu: "Hukum yang ditetapkan secara umum dari peringkat awal, dan boleh dimansuhkan sekiranya seseorang itu dalam keadaan yang uzur dan tenat".

Dalam erti kata lain, bolehlah difahami menurut bahasa yang lebih mudah, bahawa azimah merupakan perintah asal sesuatu hukum tetapi dibatalkan atau diubah bentuknya disebabkan keadaan darurat. Ia menunjukkan taklifan (bebanan tanggungjawab) untuk orang-orang beriman.

Rukhsah (رخصة)

Pengertian rukhsah bermakna "keringanan". Perkataan asal berbentuk kata kerjanya (fi'il madhi) adalah rakhoso (رخّص) yang bermaksud "telah menurunkan" atau "telah mengurangkan". Orang yang mendapat keringanan disebut sebagai "raakhis" (راخص).

Pengertian rukhsah sangat meluas disebutkan oleh para 'ulama. Imam Al-Ghazali mendefinisikan rukhsah sebagai "sesuatu yang dibolehkan kepada seseorang mukallaf untuk melakukannya kerana uzur". Imam Al-Baidhawi pula mendefinisikan rukhsah sebagai "hukum yang berlaku tidak sesuai dengan dalil yang ada kerana keuzuran".

Sekali lagi kita kembali meninjau penilaian Sheikh Dr. Ali Abu Al-Basal, di mana beliau telah memilih definisi rukhsah Imam Al-Baidhawi sebagai paling tepat. Antara sebab kenapa beliau memilih definisi ini ialah kerana ia membawa maksud yang berlawanan dengan azimah. Ertinya, di mana azimah menyuruh kepada beramal mengikut dalil, rukhsah pula ialah beramal tidak serupa dengan dalil kerana wujudnya kepayahan dalam sesuatu situasi.

Tambah beliau lagi: "Azimah adalah hak Allah ke atas hamba, sedangkan rukhsah adalah hadiah Allah kepada hamba". Sebagai satu kesimpulan, rukhsah bolehlah dikatakan sebagai lawan bagi 'azimah.

Sebab-Sebab Keringanan

Menyimpulkan daripada apa yang disebut oleh Imam Ibnu Nujaim, para ulama telah menetapkan tujuh sebab wujudnya rukhsah:

1. Bermusafir. Contohnya rukhsah qasar dan jamak solat, menyapu khuf lebih daripada sehari semalam dan sebagainya.
2. Sakit. Contohnya bolehnya jamak solat kerana sakit, tayammum kerana tidak boleh  terkena air, sakit sehingga atau tidak mampu ke tempat ambil wudhu dan lain-lain.
3. Lupa. Contohnya puasa tidak batal jika makan atau minum kerana terlupa. Begitu juga orang yang terlupa belum menunaikan solat tidak dihukum berdosa sebaliknya harus segera mengqada solat tersebut.
4. Kebodohan. Contohnya jika seseorang tidak pasti ada terkeluar angin atau tidak dalam solat, maka solat dan wudhunya belum lagi terbatal.
5. Kesukaran. Ini termasuklah sukar untuk kekal dalam keadaan suci tetapi jika wajib solat, maka solatnya sah. Contohnya pesakit kencing tidak lawas, haid yang berterusan dan sebagainya.
6. Paksaan. Contohnya jika terpaksa mengucapkan kalimah kufur, atau minum arak, kerana diugut, maka hal itu tidak mengapa jika hatinya sekeras-kerasnya membenci hal tersebut.
7. Kekurangan. Contohnya kanak-kanak kecil dan orang gila tidaklah dikira sebagai mukallaf, maka mereka dibebaskan daripada tanggungjawab syari'e seperti solat fardhu, jihad, zakat, haji dan sebagainya.

Jenis-jenis Keringanan dalam Syariat

Keringanan, disebut juga sebagai takhfif selain rukhsah, sekali lagi menurut Ibnu Nujaim, terdiri daripada tujuh jenis:

1. Menggugurkan (Takhfif isqath), seperti pengguguran kewajiban solat jumaat kepada orang yang sakit kronik.
2. Mengurangkan (Takhfif tanqish), seperti qasar solat empat rakaat menjadi dua semasa bermusafir, dibolehkan solat setakat yang mampu bagi orang yang sakit dan lain-lain. 
3. Menggantikan (Takhfif ibdal). Contohnya penukaran wudhu kepada tayammum jika tiada air.
4. Mendahulukan (Takhfif taqdim), seperti rukhsah jamak taqdim.
5. Mengakhirkan (Takhfif takhir). Ini termasuklah rukhsah jamak takhir, melewatkan solat 'isyak dan lain-lain.
6. Meringankan (Takhfif tarkhish), seperti dibolehkan minum arak jika tercekik sesuatu apabila tiada minuman lain di sekelilingnya.
7. Mengubah (Takhfif taghyir). Contohnya, perubahan bentuk perbuatan solat menjadi lebih ringan semasa peperangan.

Tidak semestinya hanya satu jenis rukhsah diamalkan dalam setiap situasi. Adakalanya, bahkan dalam banyak keadaan, pelbagai jenis rukhsah diamalkan sekaligus selagimana keadaannya membenarkan. Kesemua di atas ini merupakan solusi rukhsah kerana wujudnya elemen-elemen yang membolehkannya, selagimana ianya disahkan oleh Al-Quran, As-Sunnah dan sumber-sumber hukum lain berdasarkan kaedah-kaedah fiqh. 

Rukhsah atau Azimah

Di sini terdapat perbahasan mendalam menurut 'ulama. Apa yang pasti, pemilihan azimah atau rukhsah bergantung kepada keadaan diri seseorang. Azimah dianggap sebagai al-aslu, atau asal bagi hukum. Selagi tidak ada sebab atau 'illah yang mengubah hukumnya, maka ia tetap merupakan azimah. 

Jika wujudnya situasi syari'e yang membolehkan untuk memilih rukhsah, maka barulah rukhsah dibenarkan. Malah dalam sesetengah hal, pemilihan rukhsah bukan sahaja dibenarkan bahkan dianggap lebih utama berbanding azimah kerana adanya contoh daripada Rasulullah s.a.w sendiri.

Contohnya, hukum solat qasar yang dianggap sebagai wajib oleh sesetengah ulama' dan sunnah oleh 'ulama yang lain. Banyak sunnah perbuatan (fi'liyyah) dan perkataan (qauliyyah) yang menunjukkan hal ini. Antaranya, ketika ditanya oleh Umar r.a. tentang solat qasar semasa bermusafir sedangkan keadaannya aman, baginda s.a.w menjawab:

"Solat qasar itu merupakan sedekah yang diberikan Allah s.w.t kepada kalian maka terimalah sedekahNya"

 (HR Muslim dan Nasai'e)

Hal ini bertepatan dengan inspirasi syariat Islami, yang menginginkan kemudahan. Konsep ini juga selari dengan sifatnya yang fleksibel (muruunah). Telah jelas disebut dalam Al-Quran:

"Allah mengkehendaki bagi kamu kemudahan dan tidak mengkehendaki bagi kamu kesulitan" 

 (Al-Baqarah: 185) 

Kini kita jelas bahawa agama ini menginginkan kemudahan dan tidak mungkin adanya kesusahan luar biasa bagi seseorang mukallaf. Jika terjadi juga kesusahan luar biasa, maka ia pasti mendapat keringanan. Ini kerana Allah tidak akan membebani seseorang di luar kemampuannya:

"Allah tidak membebani seseorang itu melainkan sesuai dengan kemampuannya"  

(Al-Baqarah: 286)

Malah terdapat satu kaedah fiqh yang berbunyi: 

"apabila permasalahan semakin menghimpit, maka hukumnya menjadi luas".

 Ini pernah diucapkan oleh Imam As-Syafi'e sebagai jawapan bagi persoalan tentang adakah bekas yang digunakan untuk membuang sampah boleh digunakan untuk wudhu.

Walau apapun, untuk mengetahui rukhsah, perlulah tahu azimahnya dahulu. Tidak dapat dinafikan semua ini memerlukan ilmu. Bagi setiap azimah yang dipelajari, sewajarnya kita cuba meneroka olahan para ulama fiqh berkenaan rukhsah yang mungkin mengiringinya. Apabila ilmu agama semakin luas, maka pengamalan agama pun terasa semakin lapang. 

Mungkin ada yang cenderung kepada azimah kerana kurangnya ilmu tentang rukhsah. Malah, ada yang sampai menentang rukhsah ibadah kerana akal mereka tidak sependapat, sedangkan agama ini tertegak di atas dalil dan hujah. Islam sama sekali bukan agama yang didirikan berteraskan akal atau falsafah. 

Namun, mungkin ada pula yang hanya mahukan kemudahan walaupun sebab rukhsahnya tiada. Mungkin ada yang cuba memutar-belit situasi dengan helah ingin mendapatkan rukhsah. Kesalahan lain termasuk memilih rukhsah sedangkan ada keraguan dalam sebabnya atau ada unsur kemaksiatan, kerana rukhsah dalam keadaan ini adalah tidak sah. Golongan ini suka memilih yang termudah saja dalam perbezaan pendapat tanpa adanya penilaian yang ilmiah. Jenayah ini dinamakan sebagai tatabbu' ar-rukhas (تتبع الرخاص) dan mesti kita hindari.

Sikap yang benar adalah bersikap adil dalam menghalusi pendapat fiqh. Jika kita sudi meluangkan masa untuk belajar tentangnya, melalui guru-guru bertauliah baik secara langsung ataupun media, ataupun melalui bahan-bahan bacaan ilmiah, insyaAllah pemahaman kita semakin utuh dan tajam. Pada masa yang sama, kita dapat mengembangkan bakat-bakat fiqh (malakah al-fiqhiyyah), sejenis kepintaran yang sangat baik untuk kita semaikan.

Wallahu a'lam.